六祖壇經（圖片來源：資料圖）
六祖大師法寶壇經
風幡報恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編
行由第一
時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣説法。師升座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：“善知識!菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識!且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店;客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：‘客誦何經?’客曰：‘《金剛經》。’復問：‘從何所來，持此經典?’客雲：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘;我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。’惠能聞説，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
“惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：‘汝何方人?欲求何物?’惠能對曰：‘弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛?’惠能曰：‘人雖有南北，佛性本無南北;獦獠身與和尚不同，佛性有何差別?’五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：‘惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務?’祖雲：‘這獦獠根性大利!汝更勿言，着槽廠去。’惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：‘吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否?’惠能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。’
“祖一日喚諸門人總來：‘吾向汝説，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海;自性若迷，福何可救?汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用;見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。’(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰：‘我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益?神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。’餘人聞語，總皆息心，鹹言：‘我等已後依止秀師，何煩作偈?’神秀思惟：‘諸人不呈偈者，為我與他為教授師;我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺?我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別?若不呈偈，終不得法。大難!大難!’
“五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得;前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下書着，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作;若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道?’是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
“身是菩提樹， 心如明鏡台，
時時勤拂拭， 勿使惹塵埃。
“秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：‘五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣;若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。’聖意難測，房中思想，坐卧不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。
“天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：‘供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益。’令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。
“祖，三更喚秀入堂，問曰：‘偈是汝作否?’秀言：‘實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否?’祖曰：‘汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得;無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅;於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看;汝偈若入得門，付汝衣法。’神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
“復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈;惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：‘誦者何偈?’童子曰：‘爾這獦獠不知，大師言：“世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。”神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道;依此偈修，有大利益。’惠能曰：‘(一本有我亦要誦此，結來生緣)上人!我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。’童子引至偈前禮拜，惠能曰：‘惠能不識字，請上人為讀。’時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書。’別駕言：‘汝亦作偈?其事希有。’惠能向別駕言：‘欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。’惠能偈曰：
“菩提本無樹， 明鏡亦非台;
本來無一物， 何處惹塵埃?
“書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：‘奇哉!不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。’祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見性。’眾以為然。
“次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：‘求道之人，為法忘軀，當如是乎!’乃問曰：‘米熟也未?’惠能曰：‘米熟久矣，猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室;祖以袈裟遮圍，不令人見，為説《金剛經》。至‘應無所住而生其心’，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：‘何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。’祖知悟本性，謂惠能曰：‘不識本心，學法無益;若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。’三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢，雲：‘汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流佈將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
有情來下種， 因地果還生，
無情既無種， 無性亦無生。
“祖復曰：‘昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承;法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心;衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。’惠能啟曰：‘向甚處去?’祖雲：‘逢懷則止，遇會則藏。’惠能三更領得衣鉢，雲：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口?’五祖言：‘汝不須憂，吾自送汝。’祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：‘請和尚坐。弟子合搖櫓。’祖雲：‘合是吾渡汝。’惠能雲：‘迷時師度，悟了自度;度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。’祖雲：‘如是，如是!以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速説，佛法難起。’
“惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：‘和尚少病少惱否?’曰：‘病即無。衣法已南矣。’問：‘誰人傳授?’曰：‘能者得之。’眾乃知焉)。逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣鉢於石上，雲：‘此衣表信，可力爭耶?’能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚雲：‘行者!行者!我為法來，不為衣來。’惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮雲：‘望行者為我説法。’惠能雲：‘汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝説。’明良久。惠能雲：‘不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目?’惠明言下大悟。復問雲：‘上來密語密意外，還更有密意否?’惠能雲：‘與汝説者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。’惠能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。’明又問：‘惠明今後向甚處去?’惠能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：‘向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。’趁眾鹹以為然。惠明後改道明，避師上字)。
“惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜説法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：‘但吃肉邊菜。’
“一日思惟：‘時當弘法，不可終遁。’遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹幡動，一僧曰：‘風動。’一僧曰：‘幡動。’議論不已。惠能進曰：‘不是風動，不是幡動，仁者心動。’一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗雲：‘行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否?’惠能曰：‘不敢。’宗於是作禮，告請傳來衣鉢出示大眾。宗復問曰：‘黃梅付囑，如何指授?’惠能曰：‘指授即無;惟論見性，不論禪定解脱。’宗曰：‘何不論禪定解脱?’能曰：‘為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又問：‘如何是佛法不二之法?’惠能曰：‘法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：“犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否?”佛言：“善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。藴之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。”’印宗聞説，歡喜合掌，言：‘某甲講經，猶如瓦礫;仁者論義，猶如真金。’於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
“惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。”
一眾聞法，歡喜作禮而退。
般若第二
次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：“總淨心念摩訶般若波羅蜜多。”復雲：“善知識!菩提般若之智，世人本自有之;只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為説摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽!吾為汝説。善知識!世人終日口唸般若，不識自性般若，猶如説食不飽。口但説空，萬劫不得見性，終無有益。善知識!摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口唸。口唸心不行，如幻、如化、如露、如電;口唸心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶?摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識!莫聞吾説空，便即着空。第一莫着空，若空心靜坐，即着無記空。善知識!世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識!自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染着，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識!迷人口説，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識!心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識!一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日説空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
“善知識!何名般若?般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口説般若，心中常愚。常自言：‘我修般若。’念念説空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜?此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。着境生滅起，如水有波浪，即名為此岸;離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識!迷人口唸，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法;修此行者，是般若行。不修即凡;一念修行，自身等佛。善知識!凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念着境即煩惱，後念離境即菩提。
“善知識!摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五藴煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識!我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識!若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具説。此法門是最上乘，為大智人説，為上根人説。小根小智人聞，心生不信。何以故?譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞説《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識!小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟?緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛;未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識!內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。
“善知識!一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人説有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人説法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識!不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性?《菩薩戒經》雲：‘我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。’《淨名經》雲：‘即時豁然，還得本心。’善知識!我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見;若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脱者，無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識!智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是無念。何名無念?若見一切法，心不染着，是為無念。用即遍一切處，亦不着一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脱，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識!悟無念法者，萬法盡通;悟無念法者，見諸佛境界;悟無念法者，至佛地位。
“善知識!後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識!吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
“説通及心通， 如日處虛空，
唯傳見性法， 出世破邪宗。
法即無頓漸， 迷悟有遲疾，
只此見性門， 愚人不可悉。
説即雖萬般， 合理還歸一，
煩惱闇宅中， 常須生慧日。
邪來煩惱至， 正來煩惱除，
邪正俱不用， 清淨至無餘。
菩提本自性， 起心即是妄，
淨心在妄中， 但正無三障。
世人若修道， 一切盡不妨，
常自見己過， 與道即相當。
色類自有道， 各不相妨惱，
離道別覓道， 終身不見道。
波波度一生， 到頭還自懊，
欲得見真道， 行正即是道。
自若無道心， 闇行不見道，
若真修道人， 不見世間過。
若見他人非， 自非卻是左，
他非我不非， 我非自有過。
但自卻非心， 打除煩惱破，
憎愛不關心， 長伸兩腳卧。
欲擬化他人， 自須有方便，
勿令彼有疑， 即是自性現。
佛法在世間， 不離世間覺，
離世覓菩提， 恰如求兔角。
正見名出世， 邪見是世間，
邪正盡打卻， 菩提性宛然。
此頌是頓教， 亦名大法船，
迷聞經累劫， 悟則剎那間。”
師復曰：“今於大梵寺説此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。”
時韋使君與官僚道俗，聞師所説，無不省悟。一時作禮，皆歎：“善哉!何期嶺南有佛出世!”
疑問第三
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚説法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解説。”
師曰：“有疑即問，吾當為説。”
韋公曰：“和尚所説，可不是達磨大師宗旨乎?”
師曰：“是。”
公曰：“弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問雲：‘朕一生造寺度僧、佈施設齋，有何功德?’達磨言：‘實無功德。’弟子未達此理，願和尚為説。”
師曰：“實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、佈施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。”師又曰：“見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功;自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識!念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識!功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。”
刺史又問曰：“弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚説，得生彼否?願為破疑。”
師言：“使君善聽，惠能與説。世尊在舍衞城中，説西方引化。經文分明，去此不遠。若論相説，裏數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是説遠。説遠為其下根，説近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人唸佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：‘隨其心淨即佛土淨。’使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，唸佛求生西方。西方人造罪，唸佛求生何國?凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：‘隨所住處恆安樂。’使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，唸佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生?不斷十惡之心，何佛即來迎請?若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟唸佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否?”
眾皆頂禮雲：“若此處見，何須更願往生?願和尚慈悲，便現西方，普令得見。”
師言：“大眾!世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀;人我是須彌，貪慾是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚痴是畜生。善知識!常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒;去貪慾，海水竭;煩惱無，波浪滅;毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明;外照六門清淨，能破六慾諸天;自性內照，三毒即除;地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼?”
大眾聞説，瞭然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：“普願法界眾生，聞者一時悟解。”
師言：“善知識!若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善;在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”
韋公又問：“在家如何修行?願為教授。”
師言：“吾與大眾説無相頌。但依此修，常與吾同處無別;若不依此修，剃髮出家於道何益?頌曰：
“心平何勞持戒， 行直何用修禪!
恩則孝養父母， 義則上下相憐，
讓則尊卑和睦， 忍則眾惡無諠，
若能鑽木出火， 淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥， 逆耳必是忠言，
改過必生智慧， 護短心內非賢。
日用常行饒益， 成道非由施錢，
菩提只向心覓， 何勞向外求玄。
聽説依此修行， 西方只在目前。”
師復曰：“善知識!總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。”
時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
定慧第四
師示眾雲：“善知識!我此法門，以定慧為本。大眾!勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口説善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識!定慧猶如何等?猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用;名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。”
師示眾雲：“善知識!一行三昧者，於一切處行住坐卧，常行一直心是也。《淨名》雲：‘直心是道場，直心是淨土。’莫心行諂曲，口但説直;口説一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執着。迷人着法相、執一行三昧，直言：‘常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。’作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識!道須通流，何以卻滯?心不住法，道即通流;心若住法;名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識!又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。”
師示眾雲：“善知識!本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識!我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識!外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識!於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人;自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。善知識!云何立無念為宗?只緣口説見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄説禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識!無者無何事?念者念何物?無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念;真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識!真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：‘能善分別諸法相，於第一義而不動。’”
坐禪第五
師示眾雲：“此門坐禪，元不着心，亦不着淨，亦不是不動。若言着心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言着淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨;起心着淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識!若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識!迷人身雖不動!開口便説他人是非長短好惡，與道違背。若着心着淨，即障道也。”
師示眾雲：“善知識!何名坐禪?此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐;內見自性不動，名為禪。善知識!何名禪定?外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂;外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識!外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》雲：‘我本元自性清淨。’善知識!於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。”
懺悔第六
時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座，告眾曰：“來，諸善知識!此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。”眾胡跪。師曰：“一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡;雖修眾善，心不執着，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脱香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脱香。五、解脱知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脱知見香。善知識!此香各自內薰，莫向外覓。
“今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識!各隨我語，一時道：‘弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。’善知識!已上是為無相懺悔。云何名懺?云何名悔?懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔?
“善知識!既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識!大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識!心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度;如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
“善知識!今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識!歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執着，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛慾境界，自性皆不染着，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處?若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。善知識!各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。
“善知識!既歸依自三寶竟，各各志心，吾與説一體三身自性佛，令汝等見三身瞭然，自悟自性。總隨我道：‘於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。’善知識!色身是舍宅，不可言歸。曏者三身佛，在自性中，世人總有;為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽説，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛?世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行;思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識!智如日，慧如月，智慧常明。於外着境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。善知識!自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不説他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報身?譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得;常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因;自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。何名千百億化身?若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄;思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識!法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能師持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰：
“迷人修福不修道， 只言修福便是道，
佈施供養福無邊， 心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪， 後世得福罪還在，
但向心中除罪緣， 名自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔， 除邪行正即無罪，
學道常於自性觀， 即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法， 普願見性同一體，
若欲當來覓法身， 離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠， 後念忽絕一世休，
若悟大乘得見性， 虔恭合掌至心求。”
師言：“善知識!總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重!好去。”
一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
機緣第七
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本雲，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：“不經三十餘日便至黃梅。”此求道之切，豈有逗留?作去時者非是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解説。尼乃執卷問字，師曰：“字即不識，義即請問。”尼曰：“字尚不識，焉能會義?”師曰：“諸佛妙理，非關文字。”尼驚異之，遍告裏中耆德雲：“此是有道之士，宜請供養。”有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”師曰：“前念不生即心，後念不滅即佛;成一切相即心，離一切相即佛。吾若具説，窮劫不盡。聽吾偈曰：
“即心名慧， 即佛乃定， 定慧等持，
意中清淨。 悟此法門， 由汝習性，
用本無生， 雙修是正。”
法海言下大悟，以偈贊曰：
“即心元是佛， 不悟而自屈，
我知定慧因， 雙修離諸物。”
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：“禮不投地，何如不禮?汝心中必有一物。藴習何事耶?”曰：“念《法華經》已及三千部。”師曰：“汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
“禮本折慢幢， 頭奚不至地?
有我罪即生， 亡功福無比。”
師又曰：“汝名什麼?”曰：“法達。”師曰：“汝名法達，何曾達法?”復説偈曰：
“汝今名法達， 勤誦未休歇，
空誦但循聲， 明心號菩薩。
汝今有緣故， 吾今為汝説，
但信佛無言， 蓮華從口發。”
達聞偈，悔謝曰：“而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略説經中義理。”師曰：“法達!法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗?”達曰：“學人根性闇鈍，從來但依文誦唸，豈知宗趣?”師曰：“吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解説。”法達即高聲唸經，至譬喻品，師曰：“止!此經元來以因緣出世為宗，縱説多種譬喻，亦無越於此。何者因緣?經雲：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。’一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷着空;若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：‘開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。’若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開?汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：‘開佛知見。’吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世;開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。”達曰：“若然者，但得解義，不勞誦經耶?”師曰：“經有何過，豈障汝念?只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經;口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
“心迷法華轉， 心悟轉法華，
誦經久不明， 與義作仇家。
無念念即正， 有念念成邪，
有無俱不計， 長御白牛車。”
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。”再啟曰：“經雲：‘諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經説三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別?願和尚再垂開示。”師曰：“經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫説，不為佛説。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：‘唯一佛乘，無有餘乘若二若三。’乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故;一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。”
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
“經誦三千部， 曹溪一句亡，
未明出世旨， 寧歇累生狂。
羊鹿牛權設， 初中後善揚，
誰知火宅內， 元是法中王。”
師曰：“汝今後方可名唸經僧也。”達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：“三身者，清淨法身，汝之性也;圓滿報身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別説三身，即名有身無智;若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：
“自性具三身， 發明成四智，
不離見聞緣， 超然登佛地。
吾今為汝説， 諦信永無迷，
莫學馳求者， 終日説菩提。”
通再啟曰：“四智之義，可得聞乎?”師曰：“既會三身，便明四智。何更問耶?若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。”復説偈曰：
“大圓鏡智性清淨， 平等性智心無病，
妙觀察智見非功， 成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉， 但用名言無實性，
若於轉處不留情， 繁興永處那伽定。”
(如上轉識為智也。教中雲，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。
通頓悟性智，遂呈偈曰：
“三身元我體， 四智本心明，
身智融無礙， 應物任隨形。
起修皆妄動， 守住匪真精，
妙旨因師曉， 終亡染污名。”
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：“汝從何來?欲求何事?”曰：“學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句?汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：‘如何是某甲本心本性?’大通乃曰：‘汝見虛空否?’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否?’對曰：‘虛空無形，有何相貌?’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見;無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此説，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所説，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
“不見一法存無見， 大似浮雲遮日面，
不知一法守空知， 還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興， 錯認何曾解方便，
汝當一念自知非， 自己靈光常顯現。”
常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：
“無端起知見， 著相求菩提，
情存一念悟， 甯越昔時迷。
自性覺源體， 隨照枉遷流，
不入祖師室， 茫然趣兩頭。”
智常一日問師曰：“佛説三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫着外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘;悟法解義是中乘;依法修行是大乘;萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：“學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。”師曰：“汝何處未明?”曰：“諸行無常，是生滅法;生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。”師曰：“汝作麼生疑?”曰：“一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅;法身有常，無知無覺。經雲：‘生滅滅已，寂滅為樂’者，不審何身寂滅?何身受樂?若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂?又法性是生滅之體，五藴是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅;若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有?”師曰：“汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法?據汝所説，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽着世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五藴和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名?何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
“無上大涅槃， 圓明常寂照，
凡愚謂之死， 外道執為斷，
諸求二乘人， 目以為無作，
盡屬情所計， 六十二見本。
妄立虛假名， 何為真實義，
惟有過量人， 通達無取捨。
以知五藴法， 及以藴中我，
外現眾色象， 一一音聲相，
平等如夢幻， 不起凡聖見，
不作涅槃解， 二邊三際斷。
常應諸根用， 而不起用想，
分別一切法， 不起分別想。
劫火燒海底， 風鼓山相擊，
真常寂滅樂， 涅槃相如是。
吾今強言説， 令汝舍邪見，
汝勿隨言解， 許汝知少分。”
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：“當何所務，即不落階級?”師曰：“汝曾作什麼來?”曰：“聖諦亦不為。”師曰：“落何階級?”曰：“聖諦尚不為，何階級之有?”師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禪師)。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：“甚處來?”曰：“嵩山。”師曰：“什麼物?恁麼來?”曰：“説似一物即不中。”師曰：“還可修證否?”曰：“修證即不無，污染即不得。”師曰：“只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速説(一本無西天以下二十七字)。”讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(敕諡大慧禪師)。
永嘉玄覺禪師，温州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：“仁者得法師誰?”曰：“我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。”策雲：“威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。”曰：“願仁者為我證據。”策雲：“我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。”覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢?”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎?”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：“如是，如是!”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：“返太速乎?”曰：“本自非動，豈有速耶?”師曰：“誰知非動?”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶?”師曰：“無意，誰當分別?”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉!少留一宿。”時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：“汝在此作什麼?”隍曰：“入定。”策雲：“汝雲入定，為有心入耶?無心入耶?若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定;若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。”隍曰：“我正入定時，不見有有無之心。”策雲：“不見有有無之心，即是常定。何有出入?若有出入，即非大定。”隍無對，良久，問曰：“師嗣誰耶?”策雲：“我師曹溪六祖。”隍雲：“六祖以何為禪定?”策雲：“我師所説，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂;禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。”隍聞是説，徑來謁師。師問雲：“仁者何來?”隍具述前緣。師雲：“誠如所言。汝但心如虛空，不着空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以下三十五字。止雲：師憫其遠來，遂垂開決)。”隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲雲：“隍禪師今日得道。”隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。一僧問師雲：“黃梅意旨，甚麼人得?”師雲：“會佛法人得。”僧雲：“和尚還得否?”師雲：“我不會佛法。”
師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲：“方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。”師乃出示，次問：“上人攻何事業?”曰：“善塑。”師正色曰：“汝試塑看。”辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”師舒手摩方辯頂，曰：“永為人天福田。”
(師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：“後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。”宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應)。
有僧舉卧輪禪師偈曰：
“卧輪有伎倆， 能斷百思想，
對境心不起， 菩提日日長。”
師聞之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。”因示一偈曰：
“惠能沒伎倆， 不斷百思想，
對境心數起， 菩提作麼長。”
頓漸第八
時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：“法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸?法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：“他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉!吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。”一日，命門人志誠曰：“汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾説。”志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：“今有盜法之人，潛在此會。”志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來，應是細作。”對曰：“不是。”師曰：“何得不是?”對曰：“未説即是，説了不是。”師曰：“汝師若為示眾?”對曰：“常指誨大眾，住心觀靜，長坐不卧。”師曰：“住心觀靜，是病非禪;長坐拘身，於理何益?聽吾偈曰：
“生來坐不卧， 死去卧不坐，
一具臭骨頭， 何為立功課?”
志誠再拜曰：“弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一説，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。”師雲：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師説戒定慧行相如何?與吾説看。”誠曰：“秀大師説，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼説如此，未審和尚以何法誨人?”師曰：“吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所説戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。”志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別?”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾説，與彼同否?吾所説法，不離自性。離體説法，名為相説，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：
“心地無非自性戒， 心地無痴自性慧，
心地無亂自性定， 不增不減自金剛，
身去身來本三昧。”
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：
“五藴幻身， 幻何究竟? 回趣真如，
法還不淨。”
師然之，復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人;吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性。”志誠再啟師曰：“如何是不立義?”師曰：“自性無非、無痴無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立?自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第?”志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：“正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。”行昌驚僕，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：“汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。”行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝來何晚?”曰：“昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎?弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解説。”師曰：“無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所説，大違經文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經?”曰：“經説佛性是常;和尚卻言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常;和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。”師曰：“《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講説，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二説。”曰：“學人識量淺昧，願和尚委曲開示。”師曰：“汝知否?佛性若常，更説什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者;故吾説無常，正是佛説真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾説常者，正是佛説真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯説真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益?”行昌忽然大悟，説偈曰：
“因守無常心， 佛説有常性，
不知方便者， 猶春池拾礫。
我今不施功， 佛性而現前，
非師相授與， 我亦無所得。”
師曰：“汝今徹也，宜名志徹。”徹禮謝而退。
有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否?若有本則合識主。試説看。”會曰：“以無住為本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語?”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見?”師以柱杖打三下，雲：“吾打汝痛不痛?”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見?”師雲：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：‘亦痛亦不痛。’如何?汝若不痛，同其木石;若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見.不見是二邊，痛.不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人!”神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷?汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見?”神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否?”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“向汝道：‘無名無字’，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。”祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世(是為荷澤禪師)。
師見諸宗難問鹹起噁心，多集座下愍而謂曰：“學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。”諸人聞説，總皆作禮，請事為師。
宣詔第九
神龍元年上元日，則天.中宗詔雲：“朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓雲：‘南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。’今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。”師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：“京城禪德皆雲：‘欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脱者，未之有也。’未審師所説法如何?”師曰：“道由心悟，豈在坐也。經雲：‘若言如來若坐若卧，是行邪道。’何故?無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。”簡曰：“弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。”師雲：“道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》雲：‘法無有比，無相待故。’”簡曰：“明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離?”師曰：“煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。”簡曰：“如何是大乘見解?”師曰：“明與無明，凡夫見二;智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”簡曰：“師説不生不滅，何異外道?”師曰：“外道所説不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生説不生。我説不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。”簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。
其年九月三日，有詔獎諭師曰：“師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名託疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，並奉磨衲袈裟及水晶鉢，敕韶州剌史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。”
付囑第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝説法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。説一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰.界.入也。陰是五陰——色.受.想.行.識是也。入是十二入，外六塵——色.聲.香.味.觸.法;內六門——眼.耳.鼻.舌.身.意是也。界是十八界，六塵.六門.六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等?由自性有，對法外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對;此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對;此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對;此是十九對也。”師言：“此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見;若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：‘直道不立文字。’即此不立兩字，亦是文字。見人所説，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真;或廣立道場，説有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽説不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此説、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：‘何名為闇?’答雲：‘明是因，闇是緣，明沒即闇。’以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。”
師於太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師雲：“神會小師卻得善不善等，譭譽不動，哀樂不生;餘者不得。數年山中竟修何道?汝今悲泣，為憂阿誰?若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處;若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝説一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。”眾僧作禮，請師説偈。偈曰：
“一切無有真， 不以見於真，
若見於真者， 是見盡非真。
若能自有真， 離假即心真，
自心不離假， 無真何處真?
有情即解動， 無情即不動，
若修不動行， 同無情不動。
若覓真不動， 動上有不動，
不動是不動， 無情無佛種。
能善分別相， 第一義不動，
但作如此見， 即是真如用。
報諸學道人， 努力須用意，
莫於大乘門， 卻執生死智。
若言下相應， 即共論佛義;
若實不相應， 合掌令歡喜。
此宗本無諍， 諍即失道意，
執逆諍法門， 自性入生死。”
時，徒眾聞説偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：“和尚入滅之後，衣法當付何人?”師曰：“吾於大梵寺説法，以至於今抄錄流行，目曰“法寶壇經”。汝等守護，遞相傳授。度諸羣生，但依此説，是名正法。今為汝等説法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：
“‘吾本來茲土， 傳法救迷情，
一華開五葉， 結果自然成。’”
師復曰：“諸善知識!汝等各各淨心，聽吾説法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐卧，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今説法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
“心地含諸種， 普雨悉皆萌，
頓悟華情已， 菩提果自成。”
師説偈已，曰：“其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。”爾時徒眾作禮而退。
大師，七月八日忽謂門人曰：“吾欲歸新州，汝等速理舟楫。”大眾哀留甚堅。師曰：“諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。”眾曰：“師從此去，早晚可回。”師曰：“葉落歸根，來時無口。”又問曰：“正法眼藏，傳付何人?”師曰：“有道者得，無心者通。”又問：“後莫有難否?”師曰：“吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：‘頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。’”又云：“吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。”問曰：“未知從上佛祖應現已來，傳授幾代?願垂開示。”師雲：“古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毗婆尸佛、屍棄佛、毗舍浮佛;今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。
“已上七佛，今以釋迦文佛首傳。
“第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波鞠多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毗摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。
“惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。”
大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：“汝等各依位坐，吾與汝別。”法海白言：“和尚!留何教法，令後代迷人得見佛性?”師言：“汝等諦聽!後代迷人，若識眾生，即是佛性;若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛;自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛;自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中;一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲：‘心生種種法生，心滅種種法滅。’吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：
“真如自性是真佛， 邪見三毒是魔王，
邪迷之時魔在舍， 正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生， 即是魔王來住舍，
正見自除三毒心， 魔變成佛真無假。
法身報身及化身， 三身本來是一身，
若向性中能自見， 即是成佛菩提因。
本從化身生淨性， 淨性常在化身中，
性使化身行正道， 當來圓滿真無窮。
淫性本是淨性因， 除淫即是淨性身，
性中各自離五欲， 見性剎那即是真。
今生若遇頓教門， 忽悟自性見世尊，
若欲修行覓作佛， 不知何處擬求真?
若能心中自見真， 有真即是成佛因，
不見自性外覓佛， 起心總是大痴人。
頓教法門今已留， 救度世人須自修，
報汝當來學道者， 不作此見大悠悠。”
師説偈已，告曰：“汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日;若違吾教，縱吾在世，亦無有益。”復説偈曰：
“兀兀不修善， 騰騰不造惡，
寂寂斷見聞， 蕩蕩心無著。”
師説偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：“吾行矣!”奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：“香菸指處，師所歸焉。”時香菸直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣鉢而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。
師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，説法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相，並道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利羣生者。
六祖大師法寶壇經
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